Algo como o perdão à chamada Teologia da Libertação está em andamento, o que tanto agitou a América Latina depois do Concílio Vaticano II, em uma estrutura global de Guerra Fria, guerrilha marxista e Doutrina de Segurança Nacional regional.
Gustavo Gutiérrez Merino e Jorge Mario Bergoglio se abraçaram na Casa Santa Marta em setembro de 2013, e novamente em Lima no início de 2018, no último dia da visita do papa Francisco ao Peru. Em seguida, a carta pessoal para o 90º aniversário de Gutiérrez Merino.
Agora, a reunião entre a instituição e seu ex condenado será mais formal. Acontece que o pontífice trabalha intensamente com o movimento Curas Villeros e organizações afins, herdeiros do Movimento Sacerdotal para o Terceiro Mundo, que é uma ferramenta para conter o êxodo em direção aos cultos evangélicos dos setores socioculturais mais desprotegidos.
O asunto central continua sendo, como nos anos 70 ou antes e depois, qual é o alcançe da Redenção oferecida por Jesus, e como Jesus iria evangelizar hoje.
Para TERCEIRO ANJO, a resposta é simples: não seria diferente de como ele fez algo há mais de 2.000 anos, com intenso amor, humildade, mansidão de coração e o poder do Pai. No entanto, interesses pessoais se cruzam e reinterpretações abundam em conveniência, o que torna o assunto complexo e mais terreno do que espiritual.
A história
A Teologia da Libertação é uma corrente teológica cristã, nascida na América Latina após o surgimento das
** Comunidades eclesiais de base (movimento que surgiu na década de 1960 no Brasil, com pequenos grupos reunidos para ler a Bíblia e realizar ações de solidariedade em áreas de pobreza, impulsionadas por católicos, metodistas, presbiterianos e luteranos),
** Concílio Vaticano II (celebrado em 12/08/1965) e
** a Conferência de Medellín (Colômbia, 1968), que considera que a pregação do Evangelho exige
> a opção preferencial pelos pobres, e
> use as ciências humanas e sociais para definir as maneiras pelas quais essa opção deve ser realizada.
Quem iniciou a Teologia da Libertação foi o expatriado presbiteriano Rubem Alves, falecido em 19/07/2014 (os presbiterianos são herdeiros dos reformadores João Calvino, João Knox, Ulrich Zwingli e Heinrich Bullinger).
Intelectual multidisciplinar, o brasileiro Alves foi psicanalista, educador, teólogo, poeta e escritor. Formado no Seminário Presbiteriano de Campinas, foi professor do Instituto Presbiteriano Gammon, fez mestrado em Teologia no Union Theological Seminary, em Nova York; e o Ph.D. em Filosofia, no Seminário Teológico de Princeton (New Jersey, EUA), com a tese em que trabalhou em 1968, intitulada “Rumo a uma teologia da libertação humana”, que ele apresentou em 1969 e mais tarde foi publicado como “A Theology of Human Hope”.
Professor da Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras de Rio Claro, o Seminário Presbiteriano de Campinas e da Universidade Estadual de Campinas, ele foi proibido de pregar nas igrejas da Igreja Presbiteriana, com exceção do tempo que ele falou na Igreja Presbiteriana de Copacabana, no Rio de Janeiro, em 2003, por ocasião das comemorações da Reforma Protestante.
Quando eles bloquearam tanto a catedra e o púlpito, o inagotável Alves juntou-se ao Sociedade Paulista de Psicoanalises, trazendo a sua idéia de que o inconsciente é a fonte da arte e da beleza, e que “parte da nossa neurose vem do desejo onipotente de ter nossos bolsos cheios de verdades e certezas“; ele abriu um restaurante em Campinas e incentivou o grupo Canoeiros, que se reunia semanalmente para ler poesia.
Em uma coincidência notável, em 1969, o padre católico peruano Gustavo Gutiérrez Merino difundió conclusões semelhantes às de Alves.
Também intelectual multidisciplinar, depois de estudar Medicina e Literatura na Universidade Nacional de San Marcos (Peru), enquanto atuava na Ação Católica, iniciou sua reflexão teológica, que o levou à Faculdade Teológica de Lovaina (Bélgica) e à de Lyon (França), estudando com os líderes das escolas de Le Souchoir (Dominica) e Fourvière (Jesuit); e depois já professor nas universidades, entre outros, de Michigan, Cambridge, Montreal, Harvard, Comillas, Berkeley, Layon, São Paulo, Sophia (Tóquio) …. curso em que ele interagiu com os teólogos Edward Schillebeeckx, Karl Rahner, Hans Küng, Johann Baptist Metz, mergulhou em Karl Barth, Jürgen Moltmann, Dietrich Bonhoeffer e cientistas sociais como François Perroux.
Ele investigou a relação entre salvação, libertação e desenvolvimento; foi ordenado sacerdote em 1959 e, dez anos depois, elaborou duas questões fundamentais:
> “Existem duas ordens paralelas – isto é, um fim autônomo e secular do ser humano, e uma revelação sobrenatural – de tal maneira que o homem se moverá em duas áreas de conhecimento e vida completamente separadas e independentes uma da outra. Ou o ser humano, na sua mais profunda unidade como pessoa, é chamado por Deus para construir a vida individual e social de forma relifiosa e ética?“; e
> “Como posso dizer ao pobre homem que Deus o ama?”
Já em julho de 1968, esboçou sua idéia, durante o II Encontro de Sacerdotes e Leigos, em Chimbote, Peru, onde falou com o título: “Rumo a uma teologia da libertação”.
Ano conflituoso, intenso, que 1968.
Entre janeiro e agosto ocorreu a Primavera de Praga, que terminou com a invasão soviética da Tchecoslováquia.
A América Latina não terminou de reagir pelo assassinato, em 10/10/1967, em La Higuera, Bolívia, de Ernesto Rafael Guevara de la Serna, o Che, que havia tentado organizar uma guerrilha rural.
Em 04/04/1968, o pastor batista defensor dos direitos civis afro-americano Martin Luther King Jr. foi assassinado.
Em maio de 1968, os protestos ocorreram na França, especialmente Paris, que terminou com a convocação de eleições antecipadas e teve consequências socioculturais em todo o Ocidente.
Em 05/06/1968 ocorreu o ataque contra o candidato presidencial dos EUA Robert F. Kennedy, que morreu no dia seguinte.
Aqueles foram os dias de ‘amor e paz’ e é por isso que em julho o Papa Paulo VI publicou a encíclica ‘Humánae vítae‘, contra o uso de contraceptivos.
Há uma conclusão preliminar: a Teologia da Libertação, além das diversas e possíveis especulações, foi uma resposta do cristianismo às reivindicações populares, uma consequência das desigualdades sociais na América Latina.
Gutierrez distingue dois estados de pobreza que vivem na fé dos crentes na América Latina:
> um “estado escandaloso” odiado por Deus (“A pobreza é um estado escandaloso para a Bíblia que mina a dignidade humana e, portanto, contrária à vontade de Deus“); e
> uma «infância espiritual», valorizada por Deus (“Bem-aventurados os pobres porque o reino de Deus já começou“).
Para Gutiérrez, o problema cresce quando se observa que nos pobres há uma “ausência de reconhecimento de sua dignidade humana e de seu status como filhas e filhos de Deus, seja por razões econômicas, raciais, de gênero, culturais, religiosas ou outras.»
O debate
O problema de abordar as necessidades e os necessitados é quase fundamental no cristianismo.
O apóstolo Tiago advertiu sobre o desprezo da dignidade dos pobres crentes. E o apóstolo Paulo se referiu ao assunto no capítulo 8 de seu 2do. Carta aos Coríntios
É essencial lembrar que o assunto também aparece com a publicação de “Questionando o poder e a eficácia das indulgências” (as famosas 95 teses que, supostamente, Martin Lutero pregou aos portões da igreja do Palácio de Wittenberg,
Gutierrez distingue dois estados de pobreza que vivem na fé dos crentes na América Latina:
> um “estado escandaloso” odiado por Deus (“A pobreza é um estado escandaloso para a Bíblia que mina a dignidade humana e, portanto, contrária à vontade de Deus“); e
> uma «infância espiritual», valorizada por Deus (“Bem-aventurados os pobres porque o reino de Deus já começou“).
Para Gutiérrez, o problema cresce quando se observa que nos pobres há uma “ausência de reconhecimento de sua dignidade humana e de seu status como filhas e filhos de Deus, seja por razões econômicas, raciais, de gênero, culturais, religiosas ou outras. »
O debate
O problema de abordar as necessidades e os necessitados é quase fundamental no cristianismo.
O apóstolo Tiago advertiu sobre o desprezo da dignidade dos pobres crentes. E o apóstolo Paulo se referiu ao assunto no capítulo 8 de sua 2da. Carta aos Coríntios.
É essencial lembrar que o assunto também aparece com a publicação de “Questionando o poder e a eficácia das indulgências” (as famosas 95 teses que, supostamente, Martin Lutero pregou aos portões da igreja do Palácio de Wittenberg, Alemania em 1517.
De acordo com Lutero, a venda de indulgências, entre outras perversões, desencorajaram os cristãos a dar aos pobres, e realizar outros atos de misericórdia, eles pensaram que os certificados de indulgência tivem maior valor espiritual.
Lutero disse que se o papa soubesse o que estava sendo pregado em seu nome, preferiría que a Basílica de São Pedro fosse destruída pelo fogo, antes do que construida com a pele, “a carne e os ossos das suas ovelhas” (teses 48-52) .
É curioso que a Igreja Católica Apostólica Romana não tenha uma abordagem adequada a um problema tão dramático que causou um cisma não solucionado.
Ou que os líderes cristãos em geral não entendiam a distância que os separava de seu rebanho, durante a turbulenta década de 1960 na América Latina.
Gutiérrez entende a pobreza como “um modo de viver, de pensar, de amar, de rezar, de acreditar e esperar, de passar o tempo livre, de lutar pela vida“. Ele afirma: «A pobreza não é uma fatalidade, é uma condição».
No entanto, para muitos outros teólogos, Gutiérrez está errado.
Por exemplo, Sebastián Menay, pastor da Igreja Presbiteriana no Chile, afirma:
“(…) Centro a tarefa da igreja e os crentes em opressão econômica livre dos pobres ou outro oprimido é reduzir a Igreja a uma ONG, está fazendo o que muitos fazem, negligenciando o que só a Igreja pode fazer: proclamar a alegre notícia de que Deus veio para nos salvar, nos ama imerecidamente, para entregar-nos no sentido mais amplo da palavra, amándonos não apenas para esta vida, mas para a eternidade.
É contraditório que uma teologia que bebe do marxismo, que apresenta uma abordagem crítica à realidade social, não faça a abordagem crítica em relação à sua própria interpretação do cristianismo. Olhar a experiência humana do econômico ou transitório é perder de vista o fato de que somos seres fundamentalmente espirituais, necessitados de uma redenção que vai além de uma reivindicação social. Somos pessoas necessitadas de perdão, de salvação, de um relacionamento vivo e novo com Deus através de Jesus Cristo.
A “opção preferencial pelos pobres” esquece que a pobreza vai além do dinheiro. Que você pode ser rico, mas ser espiritualmente muito pobre. Há um erro de interpretação ao considerar os pobres como o centro da redenção. Ao olhar para o ministério de Jesus Cristo, poderíamos colocar os pacientes no centro, e que seu ministério foi marcado pelas curas e milagres, mas doentes, pobres e marginalizados são uma ilustração visível de que a pobreza e a doença que é invisível e se chama pecado . O próprio Jesus mostra quão bem dizendo: “Pois o que é mais fácil dizer: ‘Os teus pecados estão perdoados’ ou dizer: ‘Levanta-te e anda” (Mateus 9: 5), enseguida, curar e mostrar que ele é capaz de perdoar o nosso mal.
Estabelecer agendas ou projetos para a Igreja que apenas cubram a realidade temporal do homem é reduzir o grande projeto de Deus na história e relegar o trabalho da Cruz para um lugar secundário. Por outro lado, reconhecer que a partir de uma teologia incorreta tem procurado uma preocupação para os pobres e marginalizados deve desafiar-nos a, a partir das Escrituras, colocar em prática os vários comandos para amar os nossos vizinhos, em causa para órfãos e viúvas, os necessitados e outros. Dessa forma, a proclamação da verdade será acompanhada e adornada com um testemunho que glorifica a Cristo “.
Os riscos
No entanto, a Teologia da Libertação
** fascinou muitos membros da juventude idealista,
** concedeu aos cristãos um muro prático e eficiente para o avanço da esquerda marxista, e
** Concedeu riqueza conceitual para um populismo teológico que entrou fortemente em setores populares.
Mas os dignitários da cúria não a compreenderam porque interpretaram que as ideias da esquerda procuravam arrebatá-las não apenas ao clero, mas também ao rebanho e, em particular, à inimizade com o poder temporal. Eles declararam guerra a ele.
Miguel Ángel Ferrando, da Escola de Teologia da Pontifícia Universidade Católica do Chile, em um ensaio intitulado “A interpretação da Bíblia na Teologia da Libertação, 1971-1984”, afirmou:
“(…) A Teologia da Libertação é um fenômeno complexo que não deve ser arbitrariamente simplificado, como um movimento teológico se consolida no início dos anos 70. Seu ponto de partida, além das circunstâncias econômicas, sociais e políticas de países da América Latina, está em dois grandes eventos eclesiais:o Concílio Vaticano II, com o seu desejo declarado de aggiornamento e a orientação do trabalho pastoral da Igreja para as necessidades do mundo de hoje;
a 2ª Assembléia Plenária do CELAM (Conferência Episcopal da América Latina) em Medellín em 1968, que aplicou os ensinamentos do Concílio às necessidades da América Latina. (…)
É difícil discernir, se há “uma” teologia da libertação e definir seu método. Também é difícil determinar adequadamente a maneira como você lê a Bíblia, para indicar mais tarde suas contribuições e limites. Você pode dizer que ela não adota um método especial, mas pontos de partida pontos de vista políticos e socioculturais próprios, práticas de leitura orientada a Bíblia de acordo com as necessidades das pessoas que procuram o alimento nas Escrituras por sua fé e vida .
Em vez de contentar-se com uma interpretação objetiva, que se concentra no que o texto diz em seu contexto de origem, busca-se uma leitura que nasce da situação vivida pelo povo. Se ele vive em circunstâncias de opressão, é necessário recorrer à Bíblia para procurar alimento ali que possa sustentá-lo em suas lutas e esperanças. A realidade presente não deve ser ignorada, mas enfrentada ao contrário, para esclarecê-la à luz da Palavra. Desta luz emergirá a autêntica praxis cristã, que tende a transformar a sociedade através da justiça e do amor. Na fé, a Escritura se torna um fator de dinamismo, de libertação integral.
Os princípios são os seguintes:
Deus está presente na história do seu povo para salvá-lo. Ele é o Deus dos pobres, que não pode tolerar a opressão ou a injustiça.
Portanto, a exegese não pode ser neutra, mas, seguindo a Deus, deve participar dos pobres e engajar-se na luta pela libertação dos oprimidos.
A participação neste combate permite precisamente fazer aparecer os sentidos que não são descobertos, mas quando os textos bíblicos são lidos em um contexto de efetiva solidariedade com os oprimidos.
Como a libertação dos oprimidos é um processo coletivo, a comunidade dos pobres é a melhor receptora para receber a Bíblia como uma palavra de libertação. Além disso, uma vez que os textos bíblicos foram escritos para as comunidades, é para essas comunidades que a leitura da Bíblia é confiada em primeiro lugar. A palavra de Deus é plenamente atual, graças sobretudo à capacidade dos “eventos fundadores” (a saida do Egito, a paixão e a ressurreição de Jesus) para despertar novas realizações no curso da história.
A Teologia da Libertação inclui elementos cujo valor é indubitável: o sentido profundo da presença de Deus que salva; a insistência na dimensão comunitária da fé; a urgência de uma praxe libertadora enraizada na justiça e no amor; uma releitura da Bíblia que busca tornar a palavra de Deus a luz e a comida do povo de Deus, no meio de suas lutas e esperanças. Isso ressalta a total relevância do texto inspirado.
Mas uma leitura tão comprometida da Bíblia envolve riscos. (…)
Querendo inserir a mensagem bíblica no contexto sociopolítico, teólogos e exegetas foram levados a recorrer a instrumentos de análise da realidade social. Nesta perspectiva, algumas correntes da teologia da libertação tem sido inspirado pela análise de doutrinas materialistas, e neste contexto ter lido a Bíblia, que continuou a causar problemas, especialmente no princípio marxista da luta de preocupações de aulas
Sob a pressão de enormes problemas sociais, a ênfase foi colocada em particular em uma escatologia terrestre, às vezes em detrimento da dimensão escatológica transcendente da escrita. (…) “.
Aqui está outra conclusão preliminar: daria a impressão de que com o Evangelho não basta evangelizar. E porque não?
João Paulo II
No Vaticano, a raiva foi dramática. Em parte, a animosidade foi encorajada pelos críticos das modificações definidas durante o Concílio Vaticano II, que agora poderiam simplificar suas objeções. Também veio a fúria dos beneficiários até então da relação prebendária Poder Temporal / Hierarquia Eclesiástica na América Latina. E então o anticomunismo, que marcou os anos 70, 80 e até mesmo 90, com o papel de João Paulo II (Karol Józef Wojtyla Polish) para derrubar o Muro de Berlim, o Pacto de Varsóvia e da URSS.
Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé, ex Santa Inquisição , então presidida pelo cardeal Joseph Aloisius Ratzinger (hoje Papa Bento XVI emérito), ele recebeu centenas de queixas, especialmente contra o dominicano Gustavo Gutiérrez e ex-padre hoje o franciscano brasileiro Leonardo Boff (nascido como Genésio Darci Boff), teólogo das Comunidades Eclesiais de Base, filósofo, escritor, professor e ecologista.
Em várias declarações públicas, João Paulo II disse que o marxismo influenciou indevidamente a obra de Gutiérrez.
Em 1979, ele chegou a dizer que o trabalho de Gutierrez “não coincide com os catecismos da Igreja“, enquanto ele aprovou-triste paradoxo e se deleitava com a tarefa de indigno Marcial Maciel Degollado, fundador dos Legionários de Cristo.
Mas a Teologia da Libertação recebeu um apoio inesperado e sólido dos melhores teólogos europeus. O Vaticano foi limitado em sua ação. Ratzinger sentiu que era melhor começar um diálogo que um julgamento do teólogo da Conferencia Episcopal Brasileira, Leonardo Boff, e, assim, espalhar a “Instrução sobre alguns aspectos da Teologia da Libertação” de 1984/06/08.
Mas em 1985, a Boff Vaticano condenado a um ano de “silêncio penitencial“, que Boff aceita, mas muitos bispos brasileiros estavam irritados com o Vaticano com o procedimento, que os ignorou. Dois cardeais e quatro bispos viajaram para Roma para defender Boff.
“A paz irrompe entre o Vaticano e a Teologia da Libertação (TdL) Após as convicções dos anos 80, excessos e incompreensões, a TdL obtém cidadania plena na Igreja. (…)
O debate cresceu e o próprio João Paulo II iniciou a mudança do enfoque, com o documento “Instrução sobre liberdade e libertação cristãs”, de 22/03/1986.
Enorme foi o risco de enfrentar o rebanho brasileiro, por causa de seu protagonismo quantitativo na Igreja Católica, e que começou a registrar a pressão dos cultos evangélicos.
João Paulo II acrescentou uma carta aos bispos brasileiros em que ele disse que “a Teologia da Libertação não é apenas oportuna, mas também útil e necessária para a América Latina“.
Segundo a Igreja Católica, a segunda Instrução destinava-se a “responder à ansiedade do homem contemporâneo que suporta a opressão e anseia pela liberdade“.
Com Boff tudo acabou porque em 1992, João Paulo II tentou silenciá-lo novamente, para impedi-lo de participar da Eco-92 no Rio de Janeiro. Cansado, Boff, então, renunciou ao clero.
Em 1993, ele apresentou um concurso e foi aprovado como professor de ética,
A jornalista Andrea Tornielli escreveu em setembro de 2013 sobre o assunto, e é interessante lembrar alguns conceitos, porque hoje ele é o chefe da comunicação pública do Vaticano:
Na realidade, a Santa Sede condenou apenas a Teologia da Libertação que usa a análise marxista, nem toda a Teologia da Libertação. E em um dos ensaios publicados no livro, (Cardeal Gerhard) Müller descreve os fatores políticos e geopolíticos que vêm afetando, ao longo dos anos, certas acusações contra a TdL, em uma época em que um certo capitalismo Ele se sentiu “definitivamente vitorioso”. Sem mencionar o documento secreto, também citado pelo sucessor de Ratzinger no livro, e preparado para o presidente Ronald Reagan pelo “Comitê de Santa Fé” em 1980, ou seja, quatro anos antes do primeiro dos cursos educacionais do Vaticano sobre o TdL. O governo dos EUA foi instado a prosseguir agressivamente contra a “Teologia da Libertação”, culpado de ter transformado a Igreja Católica em uma “arma política contra a propriedade privada e o sistema de produção capitalista”. (…) “:
Em fevereiro de 2019, Joshua McElwee escreveu no site do Vaticano Insider, o jornal italiano La Stampa, que Francisco tinha revelado que concelebraram a missa no Vaticano com o cardeal Gerhard Müller, então prefeito da Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé (sucessor Ratzinger) e Gustavo Gutiérrez.
O Papa declarou durante uma sessão de perguntas e respostas com o clero jesuíta durante sua visita ao Panamá.
A reuniao particular foi conhecida com Gutiérrez na Domus Sanctae Marthae do Vaticano em setembro de 2013, mas não a celebração de uma liturgia em conjunto, e mesmo com Müller.
Decidido a dramatizar uma questão controversa, Francisco explicou que alguns teólogos da libertação “ficaram um pouco perdidos ao longo do caminho“, mas disse que seu trabalho foi dado no contexto de trabalhar em países sob o governo de ditaduras de “terror“.
“Hoje nós, pessoas idosas, rimos de como estávamos preocupados com a teologia da libertação, o que faltava era a comunicação no exterior sobre como as coisas realmente eram”.
“Deixe-me dizer uma coisa engraçada“, continuou o papa. “O mais perseguido, Gustavo Gutiérrez, a missa peruana concelebrada comigo e o então Prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, Cardeal Müller“.
“Aconteceu porque o próprio Müller o trouxe para mim como seu amigo”, acrescentou Francisco. “Se alguém tivesse dito então que um dia o prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé levaria Gutiérrez para concelebrar com o papa, eles seriam tomados como bêbados“.
A questão aberta permanece: como seria a pregação de Jesus hoje? E isso leva a outra pergunta: qual é o papel do Espírito Santo em todo pregador? E outro: quem são os filhos de Deus no século 21? Com certeza, continuará …
